RAPMM

Rito Antiguo y Primitivo de Menfis-Mizraim.
Orden de los Ritos Unidos de Menfis & Mizraim, Montauban 1881.
Gran Orden Soberana de los Ritos Egipcios.

Filiación Directa:
Robert AMBELAIM, Gerard KLOPPEL, Michel GAUDART de SOULAGES


domingo, 14 de febrero de 2016

Michel GAUDART de SOULAGES

Michel Gaudart de Soulages


XII° Gran Hierofante Mundial 





—19 de agosto de 1948: Nace en Pondicherry (India francesa) en el seno de una familia heredera de Tradiciones esotéricas cristianas, judías e hindúes.

—15 de junio de 1967: Iniciación en el Grado de Aprendiz, en la Gran Logia de Francia. Más tarde, será recibido en varias estructuras iniciáticas tanto occidentales como orientales.

—14 de abril de 1971: Siendo un joven Maestro Masón, se une a la Gran Logia Nacional Francesa, tras haber sido reconocido por la Gran Logia de la India. Llegará a ser Venerable de Honor en tres Logias, y miembro del Soberano Gran Comité. En los Altos Grados de la Francmasonería, será 30º del REAA; Comendador del RER; Oficial Nacional de la Orden de Malta Masónica y de la Marca; y Dirigente de Logias, Capítulos, Colegios, Tabernáculos de Nautoniers, del Monitor Secreto (SM), de los Grados Aliados (AD), de los Maestros Reales y Escogidos, de los Caballeros del Temple (KT), de los Sacerdotes KTP, de la SRIG, del Arco Real (RA), etc.

—11 de mayo de 1974: Iniciación en el Grado de Asociado de la Orden Martinista de PAPUS. Será Superior Incógnito Libre Iniciador, Iniciado de Saint-Martin y, actualmente, es el Grande Maestro del Consejo Supremo Martinista y de la Orden Martinista Iniciática (OMI).

—8 de julio de 1983: Recepción en la Real Orden de Escocia.

—30 de octubre de 1993: Ordenación como Sacerdote en la Iglesia Gnóstica.

—6 de noviembre de 1998: Consagración como Obispo en la Iglesia Gnóstica. El mismo día, en el ámbito martinista y bajo los auspicios de la Rosa+Cruz de Occidente, será recibido en los Grados 66º y 90º del Rito de Menfis-Mizraim.

—23 de octubre de 1999: Recepción en la Filiación de FULCANELLI, en calidad de Hermano Caballero de Heliópolis.

—25 de julio de 2001: Carta Patente de Dirección de la Orden de los Caballeros Masones Elegidos Cohen del Universo (Élus Cohen), librada por la Rosa+Cruz de Oro (Rose+Croix d’Or, de la Filiación Alemana).

—28 de septiembre de 2007: Patente del Rito Antiguo y Primitivo de Menfis-Mizraim (RAPMM) firmado por Gérard KLOPPEL, XI Gran Hierofante y XI Gran Maestro mundial, acompañado de los Grandes Conservadores Internacionales del Rito, declarando conceder todo el Poder a Michel GAUDART de SOULAGES, para dirigir y desarrollar el Rito en el seno de la Francmasonería Regular y Tradicional, consagrándole la «plena y total Autoridad» para crear, instalar y gobernar cualquier Estructura que le corresponda.

—3 de febrero de 2008: Gérard KLOPPEL le entrega la Patente que le confiere el cargo de Gran Maestro General «ad vitam», Grado 97º del Soberano Santuario Internacional Regular Egipcio; y le otorga la Delegación, permanente e irrevocable, para crear y dirigir este Soberano Santuario y poder conferir hasta el Grado 95º del Rito.

—18 de julio de 2008: Recepción osiriana de Gran Hierofante por Gérard KLOPPEL, con vistas a su Sucesión futura.

—11 de agosto de 2008: Decreto de Gérard KLOPPEL, Gran Hierofante mundial, 99º, nombrando, fuera del ámbito de la Masonería Regular, a Joseph CASTELLI, 98º, como Presidente del Supremo Consejo de los Ritos Confederados.

—5 de octubre de 2008: Fallecimiento de Gérard KLOPPEL.

—10 de octubre de 2008: Según las últimas disposiciones de Gérard KLOPPEL, antes de pasar al Oriente Eterno, se crea un Colegio de la Gran Hierofanía del Rito Antiguo y Primitivo de Menfis- Mizraim (RAPMM) y de la Orden de los Ritos Unidos de Menfis y Mizraim (ORUMM), compartida entre el Michel GAUDART de SOULAGES, Gran Hierofante «ad vitam» para la Masonería Regular, y Joseph CASTELLI, Gran Hierofante «ad vitam» para la Masonería Universal.

—7 de noviembre de 2008: Declaración de la Confraternidad Hermética Rosae+Crucis de Heliópolis y Menfis, reconociendo que el único Gran Maestro y Gran Hierofante del Rito es Michel GAUDART de SOULAGES. Esta declaración será seguida, en las siguientes semanas, por las de otras dieciséis Estructuras Iniciáticas.

—25 de noviembre de 2008: Decreto de Joseph CASTELLI, confiriendo a Michel GAUDART de SOULAGES la calidad de Presidente de Honor del Supremo Consejo de los Ritos Confederados; dado que éste sólo puede aceptar una Presidencia de Honor, en atención a su calidad de Masón regular.

—28 de noviembre de 2008: Carta de Michel GAUDART de SOULAGES a François STIFANI, Gran Maestro de la Gran Logia Nacional Francesa (GLNF, de 2007 a 2012), recordando que el papel de Gran Hierofante «ad vitam» no es el de un Gran Maestro mundial que ejerce poder temporal; sino el de una «autoridad moral y espiritual», es decir, un Conservador del Rito.

—9 de enero de 2009: Abrogación del Colegio de la Gran Hierofanía por Decreto Magistral nº 09010901, firmado conjuntamente por Michel GAUDART de SOULAGES y por Joseph CASTELLI. Por el mismo Decreto, Michel GAUDART de SOULAGES, 99º, es reconocido como el único Gran Hierofante mundial «ad vitam», mientras que Joseph CASTELLI se convierte en Sustituto General y Gran Hierofante Adjunto. Michel GAUDART de SOULAGES es pues, «de facto y de iure», el XII Gran Hierofante del Rito.

—1 de febrero de 2009: Comunicación de las enseñanzas iniciáticas y los secretos del Grado 72º por el Gran Hierofante a varios Hermanos Martinistas en Versalles.

—15 de febrero de 2009: Comunicado del Gran Hierofante que anuncia un Simposio Internacional sobre la Masonería de Menfis-Mizraim en Versalles; recordando haber recibido personalmente de Gérard KLOPPEL la Filiación directa de Robert AMBELAIN, así como de los «Hermanos Ancianos» (Frères Aînés) o «Guías», la totalidad del Secretum Secretorum y de los Arcana Arcanorum, de los que es, en el seno del Rito, el único Depositario.

—18 de febrero de 2009: Comunicado del Gran Hierofante invitando al Simposio sobre Menfis- Mizraim, a celebrar en Versalles; precisando que Joseph CASTELLI, en respuesta a su demanda, ponía «en disponibilidad» su cargo de Sustituto General.

—30 de mayo de 2009: Simposio de Menfis-Mizraim, bajo la Presidencia del Gran Hierofante, en la Universidad de UIA de Versalles; con los siguientes conferenciantes: Richard RACZYNSKI, Jean- Luc CHAUMEL, Ariane DOUGUET-AMBELAIN, Patrick FAURE, Michel LÉGER, Hervé Le JEUNE, Thierry WIRTH y Patrick de La RIVIÈRE.

—16 de julio de 2009: Declaración inconsecuente de Joseph CASTELLI, atribuyéndose el título de Gran Maestro mundial (sic); pretendiendo «destituir» al Gran Hierofante de su cargo «ad vitam».

—6 de agosto de 2009: Decreto del Gran Hierofante, en calidad de tal, constatando que Joseph CASTELLI, con respecto al Rito, ha sido retrotraído a la vida profana e irradiado, en consecuencia, de todos los títulos, funciones y cargos en el seno del Rito Antiguo y Primitivo de Menfis-Mizraim (RAPMM) y de la Orden de los Ritos Unidos de Menfis y Mizraim (ORUMM).

—30 de agosto de 2009: Declaración Solemne de los Dignatarios de diversos países, reunidos alrededor del Gran Hierofante «ad vitam», Conservador Supremo del Rito, recordando que se han colocado bajo su Autoridad espiritual; y reafirmando el «papel soberano» de las Grandes Logias Nacionales para la administración y la gestión cotidiana del Rito.

—17 de octubre de 2009: Fundación de la Gran Logia Independiente y Regular de Menfis-Mizraim en Versalles (Francia). Primera Asamblea del Soberano Santuario Internacional (SSI) de Menfis- Mizraim (RAPMM), bajo la Presidencia del Gran Hierofante.

—21 de noviembre de 2009: Consagración de la Logia Alejandría de Egipto (Alexandrie d’Égypte), nº 8, en el Oriente de Versalles, de la Gran Logia Francesa de los Ritos Unidos (GLFRU). Segunda Asamblea del SSI de Menfis-Mizraim (RAPMM), bajo la Presidencia del Gran Hierofante.

—28 de marzo de 2010: Recepción, en calidad de Gran Hierofante «ad vitam», en el Convento de la Gran Logia Francesa de Menfis-Mizraim (Obediencia Masculina, reactivada en 1963 por Robert AMBELAIN), en compañía de Liliane AMBELAIN (hija del X Gran Hierofante, Robert AMBELAIN) y de Jean-Pascal PILLOT, Gran Maestro Nacional de Francia de Menfis-Mizraim. Tercera Asamblea del SSI de Menfis-Mizraim (RAPMM), bajo la Presidencia del Gran Hierofante.

—28 de enero de 2011: Cuarta Asamblea del SSI de Menfis-Mizraim (RAPMM), bajo la Presidencia del Gran Hierofante.

—29 de enero de 2011: I Simposio Martinista-Martinezista, celebrado en Barcelona (España), bajo la Presidencia del Gran Maestro mundial de la Orden Martinista Iniciática (OMI).

—30 de enero de 2011: II Simposio de Menfis-Mizraim, celebrado en Barcelona (España), bajo la Presidencia del Gran Hierofante.



                                         Michel GA...ES y Gérard Kioppel, en 2007


EL PROCESO DE REGENERACIÓN SEGÚN SAINT-MARTIN, O LA ALQUIMIA INTERIOR

 Por Jean-Louis Ricard

LOS TRES TIEMPOS DE LA GRAN OBRA

Antes de apartarse de la teurgia operativa de su Maestro Martinez de Pasqually, Saint-Martin la practicó insistentemente hasta obtener resultados convincentes. Robert Amadou no fue injusto al afirmar que Saint-Martin había conservado la teurgia interiorizándola, “internalizándola”1. “Yo predico y ensalzo una teurgia intra-cardiaca, no ceremonial”2. El Filósofo Desconocido sin duda trascendió el Martinezismo abriendo una vía que Papus llamó posteriormente Martinismo. El proceso de regeneración del hombre puede ser incluido en las cuatro obras que son objeto de nuestro estudio, y este proceso es el mismo del Hermetismo que Saint-Martin rechazaba explícitamente. El Filósofo Desconocido renunciaba a toda “operación” externa así como a toda práctica alquímica de laboratorio, desplazadas por el oratorio interno.

Esta vía de la interioridad se apoya sin embargo sobre los mismos principios de las cuatro vías del Hermetismo, o de la Alquimia llamada “externa”: “Purificaos, pedid, recibid y obrad. Toda la Obra está en estos cuatro tiempos”3.
Purificaos (Ecce Homo).
Pedid (El Hombre de Deseo).
Recibid (El Hombre Nuevo).
Y Obrad (El Ministerio del Hombre-Espíritu)4.

 Ciertamente, esta progresión en cuatro tiempos nos prueba por sí misma que Saint-Martin se servía de una vía alquímica, y cuando nos fijamos en el estudio de estas cuatro obras, los elementos se tornan claros. De esta forma, la primera etapa de la Alquimia es llamada Obra al Negro.

LA OBRA AL NEGRO


Corresponde al “primer color que aparece en el Solve alquímico”5. Esta primera etapa recibe varios nombres en la Ciencia Hermética: “Calcinación”, “negro”, “muerte”, “putrefacción”, “noche”. Saint-Martin consagró “Ecce Homo” a la expiación de la falta original, y este estado de espíritu engendra un proceso de mortificación y de putrefacción simbólicos. Ciertamente, esta expiación se encuentra en las tres Obras principales, pero en esta la encontramos más claramente definida. El sentimiento de culpa primitivo debe prevalecer en toda la rehabilitación ulterior, como en todas las operaciones de los Elus-Cohens donde las prácticas son abiertas por las “oraciones de arrepentimiento y expiación”6.

De hecho, el Cohen reconoce el crimen del primer hombre, Adán, y de su posteridad. Saint-Martin también, y lo anuncia muy claramente: “tus padecimientos interiores... están en la Obra, están en el primer escalón de la Obra”7. La expiación por los “padecimientos interiores”, la mortificación, los llantos llamados “lágrimas de miseria”, continuación de la “degradación” debida al crimen primordial, “estado de enfermedad apático y tenebroso”, el horror en el cual el hombre caído está situado; cuántas veces hemos observado en estas obras la palabra “crimen”: “tú pagas, infeliz hombre, las noches del crimen con intereses”8. Saint-Martin revive este crimen cósmico con tal intensidad que, al interiorizarlo, tiene la conciencia de experimentar la propia agonía de Dios: “así que no deberíamos esquivar la agonía interna, pues son las palabras de agonía, las que siembran y las que engendran, porque ellas son la expresión de la vida y del amor”9. Esta “santa herida”10, que se debe extender, ¿no supone una agonía romántica?. Pero la mortificación en Saint-Martin solamente es un estado pasajero, es una etapa necesaria, porque el hombre, desde que se vuelve culpable, también se vuelve capaz, y su renacimiento debe ser precedido por su muerte, según la ilustración de la divisa alquímica del Fénix: Perit ut vivat. Si el deseo ha sido esencial para el renacimiento, también ha sido esencial para la muerte porque la “liberación comenzó desde el instante de la caída”11 y este deseo mortífero de aspiración por la muerte es antes de todo el autor de un deseo de renacimiento. De esta forma, la Obra que simboliza más precisamente la Segunda Etapa de la Obra alquímica no es El Hombre de Deseo, sino el Hombre Nuevo.

LA OBRA AL BLANCO, O LAS BODAS ALQUÍMICAS.


El Diccionario Alquímico proporciona pocos elementos concernientes a la Obra al Blanco, “segundo color de la Obra, que corresponde al segundo grado de fuego”. La “Piedra de los Filósofos”, después de haber pasado por el primer estadio de la “putrefacción”, emblanquece y pierde sus olores nauseabundos. Esta segunda etapa, llamada “régimen de la Luna”12 debido a su blancura, está simbólicamente dedicada a “Isis”13, diosa lunar, y a la Plata. Mas esta segunda fase es sin duda una de las más complejas, porque el lado femenino y lunar prevalece en la primera parte de esta etapa, llamada régimen al blanco, y la segunda parte es llamada “hermafrodita”14, porque “el azufre y el mercurio de los filósofos”15, llamados “Rey” y “Reina”16 se equilibran y se unen. Esta fase tan importante es la del reencuentro, la de la unión mística o “nupcias alquímicas”17. “La unión indisoluble”18 que pregona Saint-Martin, toma su sentido verdadero en esta etapa de la regeneración. Ciertamente, la descripción del proceso está expresada por variantes debido a técnicas diferentes, figuradas por la vía externa o la vía interna. De hecho, esta Segunda fase en Saint-Martin corresponde a la comunicación con el Santo-Ángel-Guardián, que el autor denomina “Reconciliación”19. De esta forma la “reconciliación” es el segundo acto del proceso de regeneración cuya finalidad solamente puede ser la “reintegración de los seres”; “la meta final, y el destino del Hombre Nuevo, ¿no debería prevalecer sobre los pasos oscuros y sufrientes de su reconciliación?”20. Estas nupcias íntimas del corazón en Saint-Martin no es más que una etapa de la Obra y no su conclusión, “la meta final” está aún por venir.

Pero “la estrella de los Magos”21, que los alquimistas simbolizan por el planeta Venus y que se manifiesta en esta fase, sobre la “Piedra al Blanco”22, anuncia que la operación está por el buen camino. “La Estrella de los Magos” es también llamada la Estrella de la Esperanza. Esta esperanza Saint-Martin la deja presentir porque, después de “los pasos oscuros y sufrientes de la reconciliación”, oiremos “santificaos (dice Josué a su pueblo), porque el Señor hará amanecer entre vosotros cosas maravillosas”23. Estas “cosas maravillosas” son anunciadas por el Ángel Guardián. El Ángel Guardián es llamado “el amigo” o “el amigo fiel” por el autor a lo largo de su obra; “es éste amigo fiel que nos acompaña aquí abajo en nuestra miseria, como si estuviese aprisionado con nosotros en la región elemental”24. Y solamente por el “corazón del Hombre”25 el Ángel podrá entrar en contacto con su protegido. “El Ángel es la sabiduría” de Dios, “el corazón del Hombre es el amor”; “ellos solamente pueden ser unidos en el nombre del Señor que es, al mismo tiempo, el amor y la sabiduría que los liga en su unidad. Ninguna unión es comparable a esta, y ningún adulterio es comparable a lo que altera una unión semejante”26. Semejante a aquella estrella que guía al peregrino con la cual “el artista se liga”27, la aparición del “Ángel terrestre”28 unido a su corazón debe “preservar, dirigir y vigilar, ser el guardián y el mentor”29 del artista, del hombre de deseo. Esta presencia instalada en el hombre de deseo debe por tanto guiar, por esta alianza o unión sagrada, al elegido en la dirección del “Hombre Nuevo”30, que toma así el camino de la regeneración. Es necesario resaltar, que esta comunicación con el “Santo-ÁngelGuardián”, existía en el sexto grado de la Orden Masónica de los Elus-Cohens de vocación teúrgia de Martinez de Pasqually: “nosotros te invocamos, oh Santo Ángel, para ser el Guardián de (sobrenombre o nombre del solicitante)..., y responder siempre a su llamada”31. Esta alianza es sellada por oraciones evocatorias, y una unción sobre la cabeza del solicitante en conmemoración de la “primitiva alianza del hombre con el eterno”32, y sobretodo por el carácter sacerdotal de esta unión. Esta segunda fase de la obra interior o alquímica se concluye en la etapa de la unión del “Rey” y de la “Reina”33, y del Ángel que es espíritu divino con el corazón del hombre de deseo, y la tercera fase puede a partir de entonces ocurrir. Y es aún en la obra del Hombre Nuevo donde será descrita toda la progresión y desenvolvimiento de la Obra al Rojo.

LA OBRA AL ROJO, O EL NACIMIENTO DEL NIÑO-REY



 “Al final del Magisterio**, la Piedra es roja y fija y, como es perfecta, es llamada Piedra Filosofal”34. Poseerá el don de transmutar ciertos metales en Oro, y servirá igualmente de medicamento para el cuerpo y el alma. Este estado equivale también para los alquimistas al “nacimiento del niño-rey”.35 En la Franc-Masonería, la piedra cúbica expuesta en el centro de la Logia se encuentra al lado del Sol, y es llamada la piedra perfecta, del mismo modo que la Piedra Filosofal36. Saint-Martin hará uso igualmente del léxico masónico para mostrar un cierto estado de conciencia o de iluminación interior: “esta piedra fundamental es realmente la raíz de estas siete fuentes sacramentales que el Hombre Nuevo descubre en él, cuando pasa por las pruebas indispensables,  como es también ese lugar donde descubre este divino instructor del cual hablamos precedentemente”37 . Las nupcias de la etapa precedente, entre el Espíritu de Dios y el alma del Hombre, sembrará aquello que será el Hombre Nuevo; así “ha anunciado hacerse en nosotros, y no tardaremos en percibir que la concepción santa se hace de esta manera”, “debemos observar con atención todos los movimientos que ocurran en nosotros..., para no dañar el crecimiento de nuestro hijo”38. El hermafrodita de la etapa precedente engendra su propio hijo, este es el nacimiento del “niño-rey”, según la tradición alquímica que resguardó la tradición cristiana en el Cristo-Rey. “El nacimiento” constituye la etapa suprema de la Obra al Rojo, “(por) este hijo querido que acaba de recibir el día”39. El nacimiento del Hombre Nuevo es un nacimiento espiritual porque es engendrado por el espíritu, pues en el Tratado de la Reintegración de los Seres, Martinez de Pasqually subraya bien la diferencia entre la posteridad de Caín y la de Abel40 De hecho, según el Tratado, Caín habría nacido de un coito carnal entre Adán y Eva, y su posteridad cargaría con las características de esta ignominia recordando el pecado original. Abel, su hermano, sería igualmente el hijo de Adán, pero nacido y concebido por el espíritu y no por la carne. El Hombre Nuevo será por tanto la generación espiritual de Abel, bendecido por Dios, venido a redimir y oponerse a la posteridad de Caín, nacido del pecado y concebido por la carne y “el entusiasmo animal”41. Es por esto que Saint-Martin precisa que “este Hombre Nuevo, no corresponde que nazca del dolor, de la justicia y de la condenación, sino que nace de la consolidación del amor, de la misericordia y de la gracia, recibida de su padre”42. Nos competirá a nosotros en el transcurso de nuestra tesis, profundizar en estos elementos relativos al Tratado de Martínez. El punto esencial que resalta Saint-Martin reside en que la obra al rojo no está concluida con el nacimiento del niño-rey, porque este debe ahora crecer y vencer las etapas que le conducirán a su madurez y a su libertad en Dios. Lo mismo ocurre en la Alquimia, el “niño-rey” es alimentado de la leche de su “madre proveedora”43, que es un compuesto al negro y al verde. Es este “compuesto”44 el que fortifica y desarrolla al “niño-rey” hasta la “granulación”. Solamente más tarde el “niño-rey” podrá ser alimentado de “sangre”45 de la propia Piedra al rojo. Este crecimiento del niño nacido, en la edad adulta, conllevará tres tiempos. Los tiempos de crecimiento donde Saint-Martin prodiga toda la atención a “este hijo querido que es (él) mismo”46, “este hijo nuevo que (será) el objeto de los cuidados más asiduos”47; pero a su vez el Filósofo Desconocido tratará de ser “el hijo, el padre y la madre”48, tanto como dure la etapa de la infancia, etapa de descubrimiento y de fragilidad. Así, “desconfía por tanto, hombre, de estas luces precoces que te llegan desde la naturaleza del ser que acaba de gobernar sobre tu ignorancia”49 . La segunda etapa se caracteriza por la “aproximación del segundo año”50, y Saint-Martin lo compara al episodio en que Jesús dejando su país se distancia en la fiesta de Jerusalén, para “asombrar” a los doctores del Templo que “lo escucharon en silencio, y estos doctores serian las dudas que los elementos y las tinieblas de los falsos educadores tenían exaltadas en su seno”51. El Hombre Nuevo se afirma por tanto en su segunda edad como un instructor, pero no “abrió la entrada del reino divino, porque (él) está todavía creciendo, y no ha alcanzado la edad de su virilidad”52. En el tercer tiempo, la edad de su madurez, el “Hombre Nuevo” recibe el “bautismo corporal”53 de la “mano de su guía”, esto es, de su Ángel Guardián.

Por última vez, el Hombre Nuevo se somete a su “Ángel” para recibir “este bautismo corporal regenerador”54, que le permite acceder a la “plenitud de la divinidad”55. La última vez, porque el Hombre Nuevo restablecido y regenerado en sus derechos primitivos, será superior a los Ángeles por haber salido directamente del cuaternario que es Dios del cual él es “su imagen y semejanza”56. “Esta entrada de Dios en nosotros”, se manifiesta “físicamente” a partir del momento en que el Hombre Nuevo puede “sentir que la divinidad circula continuamente a su alrededor, para encontrar un sentido allá por donde pasa e introducirse también en su corazón”57. Esta sensación de la presencia de Dios es semejante a la circulación del fuego, que “el bautismo corporal del Ángel” tenía atizado. Este fuego interior reanimará los “siete canales espirituales que aguardan en toda ordenación sacramental, para reconducir los órganos de la fuente suprema”58. “Los siete canales”, mencionados por Saint-Martin , representan los siete “centros espirituales” que los Elus-Cohens deben volver a despertar en el transcurso de sus ceremonias teúrgicas, exactamente como estipulan las instrucciones Cohen: “los trabajos que realizamos, no poseen otro objetivo; en las siete clases, o en los siete grados deben ser abiertos cada uno de los siete sellos, o puertas de la inteligencia”59. Precisamos que, en el sistema Cohen de Martínez, la última clase correspondía al título supremo de Réau-Croix. Este último grado, que Martínez no confirió mas que a un pequeño número, significa que el Electo estaba preparado para ser reintegrado a sus derechos divinos primitivos. Ahora, el Hombre Nuevo o Hombre regenerado de Saint-Martin, se corresponde estrechamente con el Rosa-Cruz de Martínez de Pasqually. Ciertamente, la misión del Hombre Nuevo no ha finalizado, porque deberá todavía pasar por las mismas pruebas que el propio Cristo pasó, para poder preparar su ministerio que es el de Hombre-Espíritu.

EL CUARTO TIEMPO O EL MINISTERIO DEL HOMBRE-ESPÍRITU, O LA REALIZACIÓN DE LA OBRA.




 Si la manifestación de Dios es “trina”, según la expresión de Martínez, su espíritu despierta del “cuaternario”. Así, las tres primeras etapas de la Gran Obra Alquímica simbolizan la manifestación de Dios, pero la cuarta revela el ministerio del Hombre Espíritu por encima de todas sus formas y apariencias. Lo mismo ocurre para el alquimista, “el verdadero viaje comienza cuando el Adepto alcanza la Obra al Rojo”60, la Piedra Filosofal. Así la filosofía alquímica debe utilizar la Piedra para curar las enfermedades de la humanidad, porque “ella cura todas las dolencias como la hidropesía, parálisis, apoplejía, la lepra, mejora todas (las dolencias) en general”61. El Hombre Nuevo recibe por tanto un ministerio divino y se convierte en una especie de funcionario de la “administración de la cosa divina”62. De hecho el Hombre Nuevo se convierte en un maestro de la naturaleza, maestro en ciencia y sabiduría para sus semejantes, y a la vez maestro y servidor de la palabra. Servidor, porque fue regenerado por esta palabra divina que continua recibiendo y maestro porque en su tiempo puede pronunciar el verbo de la propia divinidad. La regeneración del Hombre Nuevo es otorgada por la palabra: “Si, Señor, es pronunciando tu nombre sobre el Hombre de Deseo como tu renuevas todo su ser, es pronunciando tu nombre sobre él que nos volvemos de nuevo vuestra imagen, vuestra semejanza”63. El “Hombre Nuevo” solamente podrá cumplir su ministerio en la edad de la madurez, porque la “infancia” es aquella en que no se habla. La infancia para Saint-Martin “solamente es afectada del principio por los sentidos más groseros”, y el uso de la palabra solamente le es atribuida al final.

La comparación con la Franc-Masonería es evidente, porque el Aprendiz que tiene la edad simbólica de “tres años” no tiene el derecho de la palabra. Por el contrario, la clase secreta de la Franc-Masonería del Régimen Escocés Rectificado, se divide en dos grandes finales: Profeso y Gran Profeso”. Así pues, el Profeso como todo profesor es el que anuncia por la voz. El Gran Profeso puede igualmente, en la perspectiva Martinista, ser un Hombre Nuevo, un Hombre regenerado por la palabra, y que puede a partir de entonces cumplir su ministerio. El juramento masónico es parte integrante de este aprendizaje del fenómeno sagrado que representa la palabra. Todo lo que puede ser dicho en Logia debe ser anunciado “fuertemente y francamente”64. Por el contrario, todo masón promovido al grado de Caballero Bienhechor de la Ciudad Santa, estaría “exento de sus juramentos masónicos”65. Concluimos que todo C.B.C.S. cooptado para la clase secreta debería estar exento de todo juramento, así como del obstáculo de la palabra, porque es la palabra misma la que debe regenerar al Profeso, y es también la palabra la que debe ser el instrumento de su ministerio. El ministerio del Hombre Espíritu es el de “instruir” a sus semejantes y a sus hermanos, a los “hombres de deseo”66. El Hombre Nuevo “aunque salga del mundo en espíritu, se ocupa de los suyos que todavía están en el mundo, hasta que la obra esté enteramente cumplida por ellos”67. El ministerio del Hombre-Espíritu es un ministerio de “caridad espiritual”, porque el hombre regenerado debe tender a ejercer su sacerdocio, para el bien de otro por lo que concierne a la obra caritativa, y por la instrucción de la palabra por lo que concierne al espíritu. Así, para ejercer y defender este ministerio, el Hombre Nuevo se debe incluir en el mundo para profesar.

“Purificaos, 
pedid,
 recibid,
 y obrad, 
toda la obra está en estos cuatro tiempos”.

 La Gran Obra predicada por Saint-Martin, descrita en la introducción a la Tabla Natural (Cuadro Natural), no es más que la Gran Obra Hermética. Y, aunque el Filósofo Desconocido se preservó de establecer relaciones con la Ciencia de los Alquimistas que juzga “muy material”, todos los principios fundamentales de esta Ciencia se encuentran en sus obras. Dicho esto, su gran originalidad consiste en el establecimiento de un verdadero paralelismo entre la Ciencia Teúrgica de Martínez, y la Ciencia Alquímica llamada Hermética. La segunda parte de esta originalidad se erige sobre la interioridad en la cual estas dos ciencias se hacen una y única Ciencia, operando. Robert Amadou habla de la “internalización” de la Teurgia Martinezista por Saint-Martin y podemos fácilmente añadir que el Filósofo Desconocido internaliza las diferentes etapas del proceso alquímico que conduce a la Gran Obra. Teurgia y Alquimia no son ya ciencias distintas, sino una sólo y única Ciencia de la que el genio del autor supo romper los secretos, encontrando nuestro Arcano-Arcanorum 68

* Traducción de la revista “El Espíritu de las cosas”, Nº 24, 1.999, CIREM.

NOTAS
1 Prefacio al “Hombre de Deseo”, p. 10.
2 Papus: “Louis Claude de Saint-Martin”, París, Demeter, 1.998.
3 H.D., p. 35
4 Las cuatro obras son: Ecce Homo, El Hombre de Deseo (HD), El Hombre Nuevo (HN), y El Ministerio del Hombre Espíritu (MHE). La idea de realizar una búsqueda sobre la regeneración en S.M. en las cuatro obras mencionadas, fue sin duda inspirada por un texto de Robert Amadou en el cual cita al Sr. Octave Beliard, “eminente investigador” del espíritu Martinista. Beliard propone de hecho “observemos que podemos definir el trayecto filosófico, o camino de la reintegración según S.M., con la ayuda de los títulos de sus cuatro obras que incluyen la palabra Hombre”. Cita: Le Monde Inconnu, nº 3, Febrero 1.980; entrevista del mes: Robert Amadou por Roger Raziel, p. 32, París.
5 “Diccionario Alquímico”. 6 H.D., p. 10 – prefacio de Robert Amadou.
7 H.D., p. 29 – Prefacio de Robert Amadou
8 Ecce Homo
9 H.D., p. 237
10 M.H.E., p. 283
11 H.N., p. 8
12 “Diccionario Filosófico”
13 Idem
14 Idem
15 Idem
16 Idem
17 “Las Bodas alquímicas de Christian Rosencreuz”.
18 Cita de S.M., publicado por Robert Amadou (Documento Martinista 33), París Cariscript, p. 25 – “Sedir levez-nous”.
19 H.N., p. 154
20 Idem, p. 171
21 “Diccionario Alquímico
22 Idem
23 H.N., p. 171
24 Idem, p. 7
25 Idem, p. 8
26 Idem, p. 8
27 Definición del “Diccionario Alquímico”, concerniente a aquel que trabaja en la Gran Obra.
28 H.D., p. 72
29 Idem, p. 72
30 H.N., p. 72
31 Ritual del Grado de Maestro Elu-Cohen – Archivos privados, extraído del Manuscrito de Alger, que será brevemente publicado por El Espíritu de las Cosas – CIREM, BP 8, 58130 – GUERIGNY. 32 Idem.
33 “Las Bodas Químicas de Christian Rosenkreuz”. ** La palabra Magisterio en francés puede tener dos significados compatibles con el texto: 1) El de Maestrazgo o Maestría; 2) magisterio, que en la química antigua era un polvo mineral muy fino, al que se le atribuían propiedades maravillosas (N.de T.).
34 “Diccionario Alquímico”
35 Idem
36 Archivos Privados.
37 H.N., p. 211
38 H.N., p. 27
39 Idem, p. 43
40 Tratado, p. 75 (Tratado de la reintegración de los seres...).
41 Idem.
42 H.N., p. 186
43 “Diccionario de Filosofía Alquímica”: nodriza.
44 Término alquímico; en latín compositus significa colocar junto, misma raíz que compost (francés). 45 “La Gran Obra” por Roger Caro, Archivos Privados.
46 H.N., p. 73
47 Idem, p. 44
48 Idem
49 Idem, p. 42
50 Idem, p. 72
51 Idem
52 Idem, p. 126
53 Idem, p. 136
54 Idem
55 Idem, p. 137
56 Idem, p. 244
57 Idem, p. 138
58 Idem, p. 140
59 “Presencia de Louis Claude de Saint-Martin”, p. 70
60 Archivos Masónicos Privados, comentarios relativos a la Gran Obra Alquímica, de Gérad Kloppel, antiguo responsable de la Masonería de Memphis-Mizrain.
61 Basilio Valentín – Revelación, op. Cit., P. 34
62 M.H.E., p. 39
 63 H.N., p. 261
64 Esta divisa masónica provine de una herencia de la “Estricta Observancia Templaria”, Rito sobre el cual fue insertado el RER durante su creación (Archivos Privados).
65 Archivos Privados.
66 M.H.E. , p. 46
 67 H.N., p. 301
68 Arcano-Arcanorum, publicado y comentado por Denis Labouré y Remi Boyer, CIREM, 1.99.


sábado, 13 de febrero de 2016



Los tres niveles de los égregores
 Alexandre Sintile
En los círculos espiritualistas, escuchamos regularmente de "egrégores" sin embargo  en la literatura esotérica y espiritual seria, rara vez se menciona. Parece útil aclarar este aspecto esencial para la comprensión de nuestra  realidad oculta. Entonces, ¿qué es un EGREGOR? ¿Cómo nacen los egrégores ? ¿Cómo están organizados? ¿Cómo se les nutre? ¿Hay egrégores buenos y malos? Quien reina en la parte superior de su jerarquía?
Los tres centros
Desde la antigüedad, la ciencia espiritual transmitida en las escuelas de misterios enseñó que el ser humano se compone de tres centros principales  "motores "energéticos". Con estos tres centros, el cuerpo humano capta y transforma la energía del cosmos.
El primero es el centro del vientre, el de la energía vital fundamental. Es el motor de la acción en el plano físico y el centro de la autoconservación (alimentos, la protección y la seguridad) y del instinto de reproducción. Está conectado con el nivel inferior sutil, el nivel instintivo. Captura la energía del plano  energético,
La segunda área es la del corazón. Es el centro de los deseos, las emociones, los sentimientos y devoción. Está conectado con el plano intermedio, emocional o astral. En este nivel, se capta una energía más refinada y de mayor frecuencia.
La tercera área es la de la cabeza. Captura una mayor energía superior que  transforma en electricidad para transmitir órdenes a través del sistema nervioso o la energía psíquica para producir el pensamiento.
Estamos en contacto con estos tres planes de energía sutil y la conciencia pasa de un plano a otro, dependiendo del tipo de experiencia que estamos viviendo.
Estos planos sutiles son una realidad. Ellos son nuestra realidad. Son las dimensiones en las cuales existimos, pero también  las dimensiones en las que construimos, a menudo sin saberlo. De hecho, nuestra actividad, que en si es instintiva, emocional o psicológica, tiene efectos duraderos en las dimensiones sutiles.
La construcción de un égrégor
Por nuestra actividad todos creamos, individualmente, los objetos sutiles , todos tan reales como los objetos físicos, estos objetos que  pueden ser  observados por los clarividentes y que cualquier persona sensible puede percibir y sentir.
A través de la repetición de un deseo, un sentimiento o un pensamiento, incluso podemos dar vida a una entidad energética autónoma y auto-conservadora. Dicha entidad sutil que surge de la repetición de una actividad, independientemente de la naturaleza de esta actividad (instintiva, emocional o mental), es lo que se llama un golem. El sentimiento de amor da vida a un golem. Los actos repetitivos instintivos y los problemas obsesivo compulsivos, como rasgos  psiquiátricos pueden generar  un golem . El consumo de cigarrillos también produce un golem.
Un golem se puede formar por la actividad de un grupo de personas, en cuyo caso hablamos de un egrégor. Egrégores no son más que golems colectivos.
Podemos considerar los egrégores como criaturas energéticas artificiales  producidas por el pensamiento, el deseo o la voluntad de un grupo unificado de individuos, dinamizados y vivificados por ritos - incluso  sacrificios, y que adquieran un poder  de acción oculto.
Para crear un egrégor, el grupo de personas debe tener una voluntad unificada, un objetivo común, un propósito común, que puede ir desde lo trivial a lo más elevado. Por ejemplo, una familia, un club de fútbol, una organización humanitaria o in  partido político están asociados con egrégores particulares.
Jerarquía de los égrégores
Los egrégores se organizan y se jerarquizan en tres niveles que dependen del centro energético del que se alimentan.
El primer nivel es el nivel instintivo. En este nivel, los egrégores se alimentan de  la energía instintiva, principalmente  de la auto-preservación y protección, y la del instinto de la reproducción.
A este primer nivel corresponden los egregores familiares, de discotecas, de clubes de futbol, etc. Estos egrégores tienen un poder oculto de acción real, pero limitado.
El segundo nivel es el del plano intermedio o emocional, en donde aparecen diferentes tipos de egrégores, incluidos los egrégores humanitarios y religiosos. Su supervivencia depende de la desviación de la energía devocional. Mientras que el centro energético del corazón debe normalmente  inyectar el deseo de elevación , los egrégores ubicados sobre el plano emocional  buscan en cambio menospreciar a la persona y la vuelven pasiva.
El poder de un egrégor depende de la cantidad de energía de los miembros que lo han producido.
Podemos entender fácilmente que, debido a la cantidad de energía que es capaz de recoger todos los días, un EGREGOR religioso tiene un poder oculto de acción considerable. Al comparar el egrégor de un club de fútbol, con el la de la Iglesia Católica, que focaliza el fervor de mil doscientos millones de creyentes o al Islam que reúne mil seiscientos millones de musulmanes , es fácil imaginar la superioridad en términos de poder oculto, de los egrégores religiosos sobre los egrégores instintivos.
Este poder permite a las religiones proporcionar a las personas con una fuerte sensación de seguridad, un sentimiento de fusión con la comunidad de creyentes, una sensación de poder. Estos egrégores pueden producir espectaculares curaciones "milagros" que explican perfectamente el punto de vista energético u oculto. Estos egrégores religiosos, de frecuencia intermedia, pueden vivir durante varios milenios.
El tercer nivel es el del plano psíquico o intelectual. Este plano está compuesto principalmente por egrégores de tipo ideológico y  mágico, como el egrégor de los jesuitas. Los jesuitas han desarrollado gradualmente rituales de magia con el fin de reforzar su poder oculto sobre la Iglesia. Por su gran conocimiento de las fuerzas ocultas, se han elevado a si mismos gradualmente muy por encima dentro de los egrégores religiosos.
Egrégores ubicados en el nivel psíquico son de tan alta frecuencia que son capaces de producir efectos ocultos de gran alcance. Son ellos los que dominan la jerarquía oculta.
Conclusion
Ahora sabemos por qué y cómo aparecen los egrégores, la forma en que se organizan en los planos sutiles, y el poder  oculto que pueden adquirir.
Para entender cómo liberarlos, queda por descubrir cómo concretamente los egrégores se nutren  y refuerzan   su control sobre nuestros tres centros de energía. Esto es lo que vamos a descubrir en la siguiente parte de este artículo ...

Fuente:  http://stopmensonges.com/les-egregores/
Traducción: Frater Sapheiros

DEFINICIÓN DE OCULTISMO


DEFINICIÓN DE OCULTISMO

Por Robert Amadou (Extracto de su obra El Ocultismo (Esquema de un mundo viviente), impresa en castellano en Buenos Aires, Argentina, el 28 de Diciembre de 1.956, editada por Pentaclo (Traducción de la edición francesa de 1.950, París, editada por Julliard).



Aconsejamos el estudio de esta obra por la claridad con que Robert Amadou expone el problema del ocultismo examinando las distintas manifestaciones o técnicas con que se presenta en la historia y revelando que un pensamiento fundamental reúne en una fuente común todas estas manifestaciones aparentemente tan dispares. Su análisis de la teoría de las correspondencias, que considera el fundamento de toda dirección ocultista, y su explicación del pensamiento llamado tradicional, constituyen partes esenciales y ejemplares de la obra por su rigor y claridad.)


El término ocultismo fue empleado por primera vez por Eliphas Levi, a fines del siglo pasado. La relativa juventud de la palabra no le impide ser el vástago de una aristocrática familia de la lengua francesa. La realidad que designa existe desde que hay hombres y desde que éstos piensan, y el favor con que fue acogido el vocablo, así como la unánime acepción que hoy día reviste, parecen justificar ampliamente su empleo. No pocas doctrinas, teorías y prácticas dependen de este sistema, al que en adelante llamaremos ocultismo; y las cuestiones a que trata de responder el presente estudio son las de saber en qué se caracteriza este modo de pensar y obrar, y cómo las diversas manifestaciones que se clasifican comúnmente bajo el nombre de ocultismo suponen una teoría subyacente, que es, propiamente hablando, la filosofía ocultista.


Pero, ante todo, ¿qué es el ocultismo? El problema de la definición es el que debe detener nuestra atención antes que cualquiera otro. Según observamos en nuestro prefacio, es corriente apresurarse a incluir una obra o un hombre bajo el título fatídico; pero queda por preguntarse qué es lo que se entiende precisamente por ocultismo. [...] El ocultismo no es el desecho de lo inexplicable; no es, ni siquiera, ese “espíritu de misticismo y de sobrenaturalismo necesario a las imaginaciones soñadoras y delicadas”, de que habla Gerardo de Nerval. Es otra cosa: es un vasto y maravilloso conjunto de especulaciones y de acciones; es una visión del universo y una regla de vida; es una filosofía. Afirmar que esta filosofía existe y enunciar sus caracteres esenciales será definir el ocultismo.


Si nuestra definición es satisfactoria, debe facultarnos, al desarrollarla, para establecer un panorama del ocultismo, una especie de índice de un tratado de ocultismo. A quien emprende la tarea de presentar algunas reflexiones sobre el ocultismo, le incumbe definir su tema. Partiendo de una concepción implícita según la cual esto es oculto y aquello no lo es, nuestra definición sólo tendrá valor en el caso de que abarque todos los elementos que se admiten generalmente, y sólo ellos, con exclusión de todos los demás. ¿Qué es el ocultismo? ¿Qué definición se puede dar de él? La pregunta, incluso en esta forma particular de empresa lógica, no es nueva; pero parece ser que las diversas respuestas que se han dado no soportan el análisis.


Repudiemos inmediatamente, como oscuras e inadecuadas, las definiciones que ven en el ocultismo “la ciencia de las cosas ocultas”. La expresión “cosas ocultas” no tiene aquí sentido y, en todo caso, es su definición la que nos diría claramente lo que es el ocultismo. Por la misma razón, la definición de Poinsot: “la ciencia oculta”, o la de M. de Campigny, que reposa igualmente sobre la noción de “oculto”, no dan sino una idea muy imperfecta del ocultismo.


Otras definiciones ofrecen el peligro de definir el ocultismo en los términos de un sistema particular, y no son útiles sino a quienes conocen y admiten el sistema considerado. Estas definiciones no podrán librarse de la famosa navaja de Occam. “El ocultismo -dice la señora H. P. Blavatsky- es el conocimiento de lo mental divino en la naturaleza”. A quien conoce el significado personalísimo que la Doctrina Secreta confiere a los términos “mental” y “divino”, por no hablar de la expresión “conocer”, le es muy difícil defender el alcance general de esta definición. Gabriel Trarieux d'Egmont repite el pensamiento de la señora Blavatsky, cuando describe, con el nombre de ocultismo, “el conocimiento de lo divino en el mundo y en el hombre que es su compendio”.


Se ha tomado a veces la palabra ocultismo en una acepción distinta de la que se le atribuye habitualmente. Nadie discutirá el derecho que tiene cada cual a anunciar que va a llamar a lo blanco negro; pero es que no se define así el ocultismo, sino que se decora con este nombre una realidad a la cual jamás había estado hasta entonces consagrado. Se combate la definición generalmente admitida e implícitamente utilizada, se dice que las sílabas de la palabra ocultismo no convienen al dato X, y no se define el dato arbitrariamente llamado ocultismo. De este modo, el abate Alta restringe el ocultismo al dominio material y propone para el dominio espiritual el vocablo esoterismo. La revista bibliográfica más elemental, y hasta la introspección, revelan, sin embargo, que las echadoras de cartas no son las únicas que se entregan a las prácticas ocultistas, sino también Jacobo Bohme, cuyas realizaciones no inspiran en modo alguno este juicio.


Con respecto a las múltiples definiciones históricas del ocultismo, bastará hacer notar que una definición histórica es totalmente insuficiente desde el punto de vista lógico. Es posible que el ocultismo sea la doctrina de Paracelso y de Estanislao de Guaita, pero esta afirmación no nos dice en qué consiste tal doctrina, y esto es precisamente lo que debería enseñarnos una verdadera definición del ocultismo.


Una definición puede ser literariamente bella y lógicamente condenable. Un fragmento de Stéphane Mallarmé nos suministrará un ejemplo de esta última categoría. En una carta a Víctor Emilio Michelet, el poeta del Azur, escribe: “El ocultismo es el comentario de los signos puros a que obedece toda la literatura, brote inmediato del espíritu”. El mismo poeta decía un día a Degas, que un poema no está hecho de ideas, sino de palabras. ¿Sería injusto ver en la definición mallarmeana del ocultismo el esbozo de un poema?


Históricas o literarias, oscuras o inadecuadas, demasiado amplias, o demasiado estrechas, la mayoría de las definiciones del ocultismo no parecen poder resistir a un examen un poco atento.


Probemos a formular una definición más satisfactoria para la lógica. Propondremos la definición siguiente, que el resto de nuestro estudio se esforzará en justificar y explicar:


El ocultismo es el conjunto de las doctrinas y de las prácticas fundadas en la teoría de las correspondencias.


Se objetará que la expresión teoría de las correspondencias es un concepto bastante vago y que su precisión es una de las condiciones de la validez de nuestra definición. Pero las palabras teoría de las correspondencias no figuran aquí sino para la facilidad de la exposición, y pueden, a su vez, ser definidas. Se entiende, en efecto, por teoría de las correspondencias, cierta teoría filosófica perfectamente reconocible y cuya definición puede enunciarse así:


La teoría de las correspondencias es la teoría según la cual todo objeto pertenece a un conjunto único y posee con todos y cada uno de los elementos de dicho conjunto relaciones necesarias, intencionales, no temporales y no espaciales.


Todos los términos de las dos definiciones precedentes están tomados en su más amplia acepción filosófica y no implican, considerados aisladamente, ninguna referencia a un sistema particular, como parece hacerlo Andrés Lalande. Es fácil fundir ambas definiciones en una definición única, y, de este modo, la fórmula siguiente, en la que se ha substituido la expresión teoría de las correspondencias por la definición de esta teoría, puede ser considerada como la definición general del ocultismo.


El ocultismo es el conjunto de las doctrinas y de las prácticas fundadas en la teoría según la cual todo objeto pertenece a un conjunto único y posee con todos y cada uno de los elementos de dicho conjunto relaciones necesarias, intencionales, no temporales y no espaciales.


El plan para tal estudio del ocultismo parece que ha de derivar naturalmente de la definición que acabamos de dar. El ocultismo es, en efecto, un conjunto de doctrinas y de prácticas; impónese, por lo tanto, en primer lugar, el examen de las doctrinas, o, por mejor decir, el examen del fondo común de todas las doctrinas ocultistas. Este fondo común es la teoría de las correspondencias. Examinaremos las diversas proposiciones, y después aparecerá ante nosotros la noción de la Tradición, noción central del ocultismo. Porque, si tratamos de descubrir la realidad que cubre dicho término, la Tradición habrá de revelarse como el resorte profundo de todo el ocultismo. Así, el ocultismo, del cual nuestra idea inicial era puramente experimental, estadística, hallará en la Tradición un principio de unidad. El ocultismo es uno, porque todas las doctrinas que lo componen participan de la Tradición. El ocultismo es uno, no sólo porque las diferentes doctrinas que lo constituyen exponen la teoría de las correspondencias, sino también porque el hecho de partir de la teoría de las correspondencias implica una participación común a un fondo común, la Tradición, y porque esta participación es, en último análisis, el ejercicio de la inteligencia dentro de un marco de mentalidad idéntica.


[...]


El primer término de nuestra definición afirma que el ocultismo es un conjunto de doctrinas, todas ellas fundadas sobre la teoría de las correspondencias. Con esto quiere decirse que el ocultismo es un conjunto de doctrinas, que presentan entre si ciertos puntos de divergencia, pero que poseen también un grupo de axiomas comunes cuya presencia en la base de cada doctrina justifica su calificativo de ocultista. La doctrina de Bohme y la de Paracelso no concuerdan en cada detalle, pero ambas aceptan igualmente los principios fundamentales idénticos de los que sacan aplicaciones variadas. Puede, pues, decirse que el ocultismo no es la doctrina de un solo hombre, como el cartesianismo o el bergsonismo o el martinismo; sino el nombre genérico de un conjunto de teorías. Así, se emplean las palabras idealismo o racionalismo, y si se consideran los elementos comunes a los diferentes filósofos idealistas o racionalistas, se obtiene un esquema que puede muy bien llamarse lo esencial de la filosofía idealista o racionalista. Lo mismo sucede con el ocultismo. Lo que describimos como “filosofía ocultista” no es sino la exposición de los asertos comunes a todos los autores ocultistas, asertos que se reducen a la teoría de las correspondencias. La Tradición, principio interno de la unidad del ocultismo, se estudiará más adelante.


Una vez admitido esto, consideremos el primer término de nuestra definición. El ocultismo es un conjunto de doctrinas. Digamos para simplificar, y con las reservas que acaban de ser enunciadas, que el ocultismo es una doctrina. Es una teoría, es una filosofía; y el hecho de que el ocultismo sea una doctrina, fundada sobre una teoría como la de las correspondencias demuestra suficientemente que el ocultismo es una doctrina filosófica. Como filosofía, el ocultismo es, pues, un sistema (o un conjunto de sistemas), es una serie de afirmaciones enlazadas las unas a las otras de acuerdo con ciertas reglas. Sobre todo, si el ocultismo es una filosofía, el ocultismo es un ensayo de explicación del mundo, del hombre y quizá de Dios. El título de una obra de Luis Claudio de Saint-Martin, filósofo ocultista en el sentido en que lo hemos definido, parece mostrar claramente la esencia de toda teoría filosófica. Es un T'ableau Naturel des Rapports qui existent entre Dieu, l'Homme et l'Univers (Cuadro natural de las relaciones que existen entre Dios, el Hombre y el Universo), tentativa de dar una idea de lo que existe, de explicar su razón de ser, de comprender el funcionamiento y la causa final del yo y del no-yo. Es también una plataforma de acción -scire y posse-, y, por la comprensión de las leyes en ejercicio, una vía abierta a la utilización de esas leyes. El hombre no actúa contra las leyes de la naturaleza, ni en el campo del ocultismo ni en el de la ciencia, pero las emplea y se sirve de ellas. El ocultismo filosofía, el ocultismo teoría, suministra el conocimiento de una serie de leyes que rigen el universo. El ocultismo práctico indica las posibilidades de su utilización.


El ocultismo es también, por lo tanto, una práctica, que es tanto como decir una actitud. Pero esta práctica ocultista está constituida a su vez por un conjunto de actividades y de disciplinas que se designan vulgarmente con el nombre de “ciencias ocultas”. El ocultismo no es, por lo tanto, una pura especulación; es, además, una actitud que se manifiesta en múltiples formas, cada una de las cuales merecerá el nombre de práctica ocultista. Nuestra definición insiste en la relación estrecha entre las doctrinas y las prácticas.

Extraido de Boletín GEIMME 25

domingo, 7 de febrero de 2016

Robert AMBELAIN

Robert AMBELAIN



X Gran Hierofante y X Gran Maestro mundial


BIOGRAFÍA RESUMIDA
Textos Por Marie-Christine DAUGE 

Robert AMBELAIN nació el 2 de septiembre de 1907, a las 10:20 horas, en París.  

En mayo de 1924, impulsado por su idealismo, milita en el seno de las organizaciones políticas de Action Française, de carácter monárquico y contrarrevolucionario. Primero, como miembro activo de la Liga (Ligue d’Action Française, organización creada en 1906), encargándose de recaudar los fondos; y, después, como miembro de la Fédération National des Camelots du Roi (facción juvenil de la organización, que repartía el periódico fundado por Henri VAUGEOIS y Maurice PUJO, creada el 16 de noviembre de 1908). A los 18 años, es el Delegado de Propaganda; y, en 1926, asume el cargo de Comisario de Action Française. Durante once años, está presente en todas las reuniones y manifestaciones monárquicas de la región parisina. Fue arrestado catorce veces; y condenado en cuatro ocasiones, una de las cuales le llevó a prisión por quince días (de aquí partió el rumor de que fue preso por un asunto afecto al Derecho Penal, en lugar de por una cuestión política). 

De manera drástica, tras la muerte de uno de sus amigos más próximos, asesinado en un violento encuentro con las Juventudes Comunistas en Le Pecq (Yvelines, Île-de-France), dimitirá de todas las organizaciones de Action Française. Por entonces, tiene 28 años; y estamos en 1935. 

Entre sus actividades políticas, consigue diplomarse como diseñador industrial; pasando un largo período de su carrera profesional en el Servicio de Patentes de una sociedad de Ingeniería Civil. En sus sueños de infancia, aspiraba a una legendaria aventura como explorador; pero esta ambición, con el paso del tiempo, se transformará en un incansable deseo de búsqueda y de introspección espiritual. Los complicados caminos de su existencia le convirtieron en un explorador reconocido del Invisible. 

En diciembre de 1937, deviene uno de los colaboradores del Colegio Internacional de Ocultismo Tradicional (Collège International d’Occultisme Traditionnel, CIOT), donde tiene la oportunidad de conocer a Paul LAUGÈNIE y a Constant CHEVILLON. En 1939, con 32 años, participa en la AROT (Association pour la Rénovation de l’Occultisme Traditionnel). Fusionando todas las Filiaciones, se aplica a buscar y ascender por la línea de la Iniciación Única, aquella que reúne el Oriente con el Occidente y que se inspira en las Tradiciones de Egipto, de la Cábala, de China; e incluso lo que, por entonces, se sabía del Tibet. 

El 24 de marzo de 1939, es iniciado en la Francmasonería; y es recibido, en el mismo año, en el Martinismo. 

Durante la Segunda Guerra Mundial, realiza la labor de sargento de primera en el Regimiento de Infantería de Zapadores nº 54, en la zona del Bosque de Hardt, entre Bitche y Wissembourg, en la Alsacia; pero fue hecho prisionero por los nazis. El 27 de junio de 1940, en el Campo de Epinal, recibió los Grados de Compañero y Maestro Masón (este Grado fue reconocido, el 24 de junio de 1941, por un decreto de Georges BOGÉ de LAGRÈZE). 

Fue liberado en septiembre de 1940, y regresa a París; donde «se le hace trabajar», bajo libertad vigilada, en su antiguo puesto en la Compañía Five Lille, en el Departamento de Construcción de Puentes (Service des Ponts). Poco después, en diciembre de 1940, recibe el Grado martinista de Superior Incógnito Iniciador (SII). 

Pese al estado de libertad vigilada, o, según él, gracias al mismo, acogió en su domicilio, dos veces por semana, durante todos los años de la guerra, a la Logia Alexandrie d’Égypte. Puede verse en el Museo del Gran Oriente un documento de recepción a la Maestría, fechado en 1943, que lleva las firmas de André CHABRO, Venerable Maestro; de Cyril NOVOSSELHOF, Primer Vigilante; de Robert AMBELAIN, Orador; y de Robert AMADOU, Secretario (cf. Musée du Grand Orient; en la vitrina «La Franc-Maçonnerie sous l’Occupation»). 

BOGÉ de LAGRÈZE participó en los Trabajos de esta Logia; y le transmitió a AMBELAIN los Altos Grados de la Masonería: el 33º, el 20 de agosto de 1942; el 66º, el 8 de agosto de 1943; y el 95º, el 15 de agosto de 1944 (otras fuentes referían que fue el 15 de agosto de 1939; pero Serge CAILLET, en su libro La Franc-Maçonnerie Égyptienne de Memphis-Misraïm, lo aclara de manera satisfactoria). 

De igual forma que progresa en la Masonería, lo hace en el Martinismo; y con Georges BOGÉ de LAGRÈZE revivifica la Orden de los Caballeros Masones Elegidos Cohen del Universo (Ordre des Chevaliers Maçons Élus-Cohen de l’Univers), en la que AMBELAIN accede al Grado de Réau-Croix. 



En agosto de 1944, participó en la insurrección de París como Ayudante de las Fuerzas Francesas del Interior. Por tal motivo, en 1986, fue propuesto, a título militar, a la Orden Nacional del Mérito (Ordre National du Mérite). 

El 10 de junio de 1945, es consagrado Obispo Gnóstico (según la Sucesión Apostólica de SIMÓN- PEDRO, por la Sede de Antioquía) por Monseñor MÉNARD, con el nombre de Tau Robert. Llegará al Primado de esta Iglesia, con el patronímico de Tau Jean III; función que transmitirá, en 1967, a Monseñor André MAUER (Tau Andreas). 

El 13 de agosto de 1960, en Coutances, Charles-Henri DUPONT (Henry-Charles), Gran Maestro de Menfis-Mizraim para Francia, deja su Sucesión masónica a Robert AMBELAIN: 

«Nos, Soberano Gran Maestro del Rito de Menfis-Mizraim para Francia y sus Dependencias, Presidente del Soberano Santuario de Francia, deseoso de permitir el despertar y el florecimiento del Rito de Menfis-Mizraim en Francia, confiamos, en la fecha de este día y para los Territorios antes citados, el cargo de Gran Administrador del Rito al Muy Ilustre Hermano Robert AMBELAIN, Grado 95º del Rito desde 1943, siendo el citado Hermano, por lo tanto, de hecho y de manera inmediata, designado como mi Sucesor al Cargo de Gran Maestro del Rito de Menfis-Mizraim para Francia y sus Dependencias. Dado en el Zénit de Coutances, en este decimotercer día de agosto de 5960». 

(Con las rúbricas de Charles-Henri DUPONT, como Soberano Gran Maestro; de Robert AMBELAIN, 33-90.95º, como Ne varietur; y de dos testigos: Philippe ENCAUSSE, 30º; e Irénée SÉGURET, 32º). 

DUPONT fallecerá el sábado 1 de octubre de ese mismo año, sólo cuarenta y ocho días más tarde de este nombramiento; siendo enterrado en el Cementerio de Coutances. 

Desde entonces, su historial es bien conocido: Gran Maestro mundial, en 1965; y Gran Hierofante, en 1966. Durante todo este tiempo, se esforzará por reunir las diferentes corrientes de Menfis- Mizraim; pero sin éxito. 

Durante la noche del 31 de diciembre de 1984, transmitió todas sus responsabilidades como Gran Maestro mundial y Gran Hierofante a Gérard KLOPPEL. En 1988, participó junto a Gérard KLOPPEL en el banquete para la conmemoración del bicentenario de Menfis-Mizraim (de esta celebración hay constancia fotográfica). El 27 de mayo de 1997, en París, AMBELAIN fue recibido en el Oriente Eterno.

HISTORIA DE LOS RITOS EGIPCIOS

Autora: Inmaculada Casado 

EL RITO EGIPCIO DE CAGLIOSTRO

BREVISIMA BIOGRAFÍA
 Giuseppe Balsamo, llamado Alejandro, Conde de Cagliostro, nació el 2 de junio de 1743
 Poseía los tres grados básicos de la Masonería Azul (Aprendiz, Compañero y Maestro) obtenidos en Londres, además de los Altos Grados de la Masonería caballeresca alemana de la “Orden de la Estricta Observancia Templaria” del Barón Karl Gotthelf von Hund und Altengrokau. A su vez, el Barón von Hund había sido iniciado en los misterios Templarios en París, en 1743, por el legítimo representante de la Casa de Estuardo, el príncipe Charles-Edward Stuart.
 Fundó la Orden Masónica de la “Alta Masonería Egipcia”
 Viajó por muchos países de Europa llevándoles sus conocimientos esotéricos
 El 24 de diciembre de 1784 funda la primer Logia Egipcia, denominada “Sabiduría Triunfante”, en la ciudad de Lyon, Francia
 El 27 de diciembre de 1789, el Papa Pío VI ordenó su arresto
 El 7 de abril de 1791, Cagliostro fue condenado a prisión perpetua
 En la plaza de Roma se quemaron sus libros y decoraciones masónicas
 El 21 de abril de 1791 fue encerrado en la cárcel del fuerte de San Leo, encerrado en un inmundo pozo, para vivir a oscuras.
 Napoleón Bonaparte intentó rescatarlo, pero Cagliostro falleció, o lo mataron, el 26 de agosto de 1795, dos años y medio antes que Napoleón llegara con sus tropas francesas a la fortaleza de San Leo
QUÉ ERA LA ALTA MASONERIA EGIPCIA
 Estaba compuesta de tres grados, denominados “Aprendiz Egipcio”, “Compañero Egipcio” y “Maestro Egipcio”.
 Para ser recibido en el grado de “Aprendiz Egipcio”, el postulante debía ser ya Maestro Masón de cualquier otro Rito.
 Se dice que durante las reuniones de las Logias Egipcias, los miembros presentes podían percibir la aparición de los espíritus de personas muertas, que eran invocadas como parte del trabajo esotérico.
 La denominación de “Masonería Egipcia” no tenía ninguna relación con el Egipto Faraónico. De hecho, en sus rituales no existe ninguna mención a los Dioses Egipcios.
 La “Masonería Egipcia” de Cagliostro tenía que ver con los misterios del Cristianismo primitivo, el Egipto Copto.
 Por esta razón, el título que se dió Cagliostro fue el de “GRAN COPTO”, y nunca usó el término “Gran Hierofante”, que se popularizó más tarde en los otros Ritos Egipcios.
OBJETIVOS DEL RITO EGPCIO DE CAGLIOSTRO
 Tenía por objeto la regeneración de todo el ser.
 La primer etapa era la regeneración moral.
 La segunda etapa era la regeneración del cuerpo.
 Cada una de estas etapas duraba cuarenta días.
 El iniciado debía respetar las leyes del país donde se encontraba.
 El iniciado debía amar a su prójimo, ayudarlo, y ser caritativo con él.
 El iniciado debía consagrar tres horas al día practicando la oración.

EL RITO DE MISRAIM o MIZRAIM

ANTECEDENTES LEGENDARIOS DEL RITO DE MISRAIM-SIGNIFICADO
 1-El Rito de Mizraim, como su hermano el Rito de Memphis, es de inspiración Rosacruz. Estos Ritos son depositarios de la tradición esotérica de las antiguas Escuelas de los Misterios de Egipto.
 2-Mizraim significa en hebreo antiguo “tierra roja” y también es el plural de “egipcio”.
 3-Los orígenes del Rito se remontan, según la leyenda masónica, hasta los primeros tiempos de la Humanidad. Escuchemos lo que dijo Marc Bédarride, el primer Gran Conservador y jefe del Rito de Mizraim en el siglo XIX, en su libro “De l’Ordre de Mizraim, de son antiquité…”: “La Masonería de Mizraim no es una institución humana como equivocadamente creen gran número de personas. Basta ser iniciado y estudiarla con alguna atención para convencerse, desde luego, de que sólo puede ser obra del Todopoderoso y en manera alguna de los hombres…”
 4-Según este autor, uno de los nietos de Noé, Mizraim hijo de Cam, llevó y estableció el Rito en las orillas del río Nilo. Desde entonces, los conocimientos esotéricos han sido transmitidos hasta nuestros días por una cadena de Iniciados. La Biblia dice coincidentemente que los hijos de Misraim fundaron ciudades que llevan sus nombres en Egipto y Palestina (ver Gen: 10,13).
 5-Para los historiadores masónicos del Rito (Tradición Noaquita), la Masonería Egipcia fue conservada y perpetuada por Noé y su descendencia. Después del Diluvio, los descendientes de Noé transmitieron el conocimiento esotérico.
 6-Según la leyenda iniciática del Rito de Mizraim, contada por Marc Bédarride , su remoto y verdadero origen se remonta al primer hombre: Adán. Simbólicamente, indica su origen primordial y tradicional. Según la leyenda, el patriarca Balaám, iniciado mizraimita, se estableció en Etruria, precisamente en el lugar que se conoce actualmente como la ciudad de Florencia. Con el paso de los siglos, los iniciados mizraimitas que vivieron en dicha región esparcieron su influencia sobre el mundo civilizado. Fundaron Logias en toda la Península Itálica. Sus iniciados participaron en la Primer Cruzada, y durante su estadía en la ciudad de Jerusalem, realizaron una visita a la gruta del profeta Elías, en las cercanías del Monte Carmelo, habiendo entrado en contacto con el sultán Saladino. Al regreso de la Cruzada, estos iniciados se asentaron en la Liguria itálica. El alquimista Nicolás Flamel y el pintor Giotto fueron iniciados en este Rito.
 7-El último eslabón conocido de esta cadena iniciática fue GAD BÉDARRIDE, padre de los hermanos Bédarride fundadores del Rito de Misraim en Francia, quien recibió en 1782, la visita de un misterioso “Iniciador Egipcio” en Cavaillon, Francia, del cual se conoce su nombre místico de ANANIAH “El Sabio”. Este Adepto inició a Gad Bédarride en la Masonería Egipcia.
EL RITO A LO LARGO DE LOS AÑOS: 1788/1814
 1-La primer noticia que tenemos de este Rito proviene de Venecia. En 1788 se constituyó el “Rito de Mizraim seu Aegypti”. Su filiación proviene del Conde Cagliostro (1743-1795).
 2-Algunos historiadores desconocen este antecedente, y suponen que el Rito de Mizraim se fundó en Milán. Pero la verdad es que una Logia del Rito se estableció en Milán, una Logia que sería muy importante, y de allí la confusión. Se acredita la fundación de la Logia de Milán al Hermano Lechangeur. La Logia de Nápoles fue fundada por el Príncipe Raymondo de Sangro . El Rito tenía 90 grados. Este Rito se esparció pronto por toda Italia. Y tuvo suficiente éxito como para introducirse en Francia en 1814.
II-EL RITO A LO LARGO DE LOS AÑOS: 1814/1846
 1-En el “DICCIONARIO ENCICLOPÉDICO DE LA MASONERÍA” de Lorenzo Frau Abrines,en la entrada correspondiente a MISRAIM, cita al autor CLAVEL, diciendo que fue miembro de la Orden, y que por eso su palabra es autorizada, a saber:
 2-“En medio de las desavenencias que mediaron entre el Gran Oriente y las diferentes fracciones del escosismo, se estableció en Francia hacia el año 1814, el RITO DE MISRAIM o DE EGIPTO. Los jefes de este Rito pretendían tener el privilegio de dirigir indistintamente todas las ramas de la Masonería, de las que, según ellos, el misraimismo era la fuente común.
 3-“En un principio no confirieron más que los Altos Grados y hasta 1815 no constituyeron su primer Logia llamada EL ARCO IRIS, que celebraba sus sesiones en la calle de San Honorato, cerca de la plaza del Palacio Real. Por esta época, se reunieron en ella muchas personas de mérito, entre otras el hermano Meallet, muy versado en los estudios de la Antiguedad, que fue colocado al frente de dicha Logia. No teniendo ritual propio, este hermano arregló el del grado de Aprendiz misraimita, uno de los mejores que se conocen y en el que se halla impreso todo el genio y estilo de la antigua iniciación. Los rituales de los demás grados de Compañero y Maestro, los de Maestron es-anglés, de Príncipe Jerusalem, de Caballero del Sol y algunos otros fueron redactados en 1820 por un hermano menos hábil, que podríamos citar, a no saber por buen conducto lo mucho que desea conservar el incógnito.
 4-“El misraimismo gracias al atractivo que presentaban las formas enteramente nuevas del grado inventado por el hermano Meallet, alcanzó una gran boga. Como los Reglamentos Generales redactados en 1805 parecían algo defectuosos, se pensó en reformarlos, y de este trabajo también se encargó el hermano Meallet. El Gran Consejo del Grado 87 anexo a la Logia Arco Iris, los discutió y aprobó, e introdujo en ellos algunas disposiciones, sobre cuya inserción hubo alguna resistencia, aunque infructuosa, por parte de los jefes del Rito, cuya omnipotencia destruían aquellas. Al imprimirlos el hermano Meallet fue encargado de la corrección de las pruebas, pero habiendo caído enfermo, los jefes del Rito se aprovecharon de esta circunstancia para ocuparse ellos mismos de la corrección, y añadir al texto, de su propia autoridad, algunas notables modificaciones.
 5-“El hermano Meallet recobró al fin la salud, y al ver los cambios que habían sufrido los reglamentos, a su pesar y contra el parecer de los hermanos que los habían votado, rompió abiertamente con los jefes del Rito, y formó una Logia misraimita independiente con el título de OSIRIS. Esta no llegó a celebrar más que una sesión, porque mediaron negociaciones, y el hermano Meallet volvió a recobrar su puesto de Venerable en la Logia Arco Iris. A pesar de esto, se habían introducido durante este tiempo graves abusos en la administración del rito; no habían faltado recepciones clandestinas cuyo producto había redundado en beneficio de algún particular.
 6-“La Logia Arco Iris se propuso tomar enérgicas medidas contra los autores de estos sórdidos manejos, y algunos miembros se propusieron denunciarlos al Gran Oriente. Pero fueron tan hábiles las maniobras de los jefes para sembrar la discordia y la desunión entre sus contrarios, que cuando llegó el momento de votar la propuesta, esta fue desechada por gran mayoría. Cierto número de los descontentos, entre los que se encontraban los hermanos Jonly, Anzon, Gaboria, Decollet, Ragón, Richard,etc., se retiraron con estrépito y formaron el 8 de octubre de 1816 una nueva potencia suprema del Grado 90, y solicitaron su admisión en el Gran Consistorio de Ritos del Gran Oriente. (NOTA: En 1813, en Nápoles, se le confirió a los Hermanos masones Gaborria, Joly y García, los poderes necesarios para poder establecer el Rito de Misraim en Francia. Los documentos, escritos en italiano, fueron presentados ante las autoridades del Gran Oriente de Francia, el 20 de Noviembre de 1816.) “En diciembre de 1817, el Gran Oriente publicó un decreto en el que, desestimando la petición, se negaba a reconocer al Rito de Misraim y a concederle el lugar que se solicitaba en el Gran Consistorio.”
 7-“A pesar de la desunión que reinaba en el misraimismo, a consecuencia de los debates que acabamos de enumerar, la Logia Arco iris no interrumpió nunca sus trabajos; muy al contrario,las numerosas recepciones que verificó, la obligaron a establecer una nueva Logia que se denominó de LOS SECTARIOS DE ZOROASTRO, y a la traslación de ambos talleres al local del Prado, mucho más vasto y favorecido que el de San Honorato para las pruebas masónicas, que en este rito, tenían lugar fuera del Templo. La Logia de los Sectarios de Zoroastro se hacía notar por su organización, pues había dado a las pruebas físicas un desarrollo y un brillo desconocidos hasta aquel entonces. El hermano Gaunal que las dirigía, había puesto en movimiento cuantos recursos ofrecían la química, la acústica y la mecánica para infundirterror en el alma de los candidatos, por lo cual era inmensa la afluencia de los visitadores de todos los ritos que acudían a las tenidas de estas Logias, lo que determinó al Gran Oriente a tomar medidas más rigurosas para impedir a los masones de su correspondencia que mantuvieran ninguna relación con los de aquélla.
 8-” En el mes de octubre de 1817, al mismo tiempo que fulminaban sus censuras contra el Supremo Consejo de América, señalaba igualmente como irregular “a la Sociedad llamada de Zoroastro bajo la rúbrica de Misraim” y ponía en entredicho el local del Prado, donde se reunían los miembros de ambas disidencias. Estas medidas no produjeron ningún resultado y el Rito de Misraim continuó sus trabajos; pero pronto estallaron divisiones en su seno. En una de las asambleas de Los Sectarios de Zoroastro, celebrada el 30 de abril de 1818, un miembro de esta Logia, el hermano Vasiliere, pidió que se dirigiese una petición a la Potencia Suprema para invitarla a suprimir o a lo menos rectificar muchos artículos de los reglamentos generales, a fin de despojarlos del sentido despótico y vejatorio que se les atribuía.
8.1 Clavel cuenta más adelante que en 1818 el hermano José Bedarride introdujo el misraimismo en Bélgica. Consiguió reunir allí algunos prosélitos, pero no pensó ya en el establecimiento de una Potencia Suprema; sin embarrgo, pronto fue objeto de los más duros ataques, que dieron por resultado que se entablara una ruda polémica y habiéndose publicado el decreto del Gran Oriente de Francia, que anatematizaba el Rito de Misraim; el Gran Maestro Federico de Nasau, apoyándose en este documento, proscribió el ejercicio de la Masonería misraimita en el reino de los Países Bajos, por un decreto del 18 de noviembre de 1818.
 9-“Otro miembro, el hermano de Quesada, al apoyar esta proposición, señaló diferentes actos arbitrarios cometidos por los hermanos Bedarride, principales jefes del Rito, sancionados por los artículos relativos a la cuestión. Añadió que estas disposiciones de los Estatutos le habían inducido a permanecer alejado de la Potencia Suprema, determinándole a ello las “denigrantes calificaciones publicadas en las gacetas contra dichos hermanos”. En apoyo de esto presentó un número de un periódico en donde se copiaba un fallo del Tribunal de Comercio que declaraba en estado de quiebra a los negociantes señores Bedarride y compañía. En vista de estas denuncias, la Logia acordó que se provocase la revisión de los Estatutos Generales y declaró además su aislamiento y separación de la Potencia Suprema, en tanto que los actos emanados de ella llevaran la firma y autorización de los citados hermanos Bedarride.
 10-“El acta de esta sesión fue impresa y repartida a las Logias. Denunciado este escrito a la Potencia Suprema ésta nombró una comisión para que los examinara. El 11 de junio, el hermano Briot, antiguo Consejero de Estado en Nápoles, emitió dictamen sobre este asunto. Después de haber combatido las alegaciones relativas a los Estatutos Generales, que habían motivado la decisión de la Logia Los Sectarios de Zoroastro, abordó la acusación dirigida contra uno de los hermanos Bedarride, probandon que era falso que este hermano se encontrase en quiebra; pues aunque los acreedores habían pedido el concurso, la disposición del Tribunal, cediendo a su demanda, había quedado sin efecto.
 11-“La Potencia Suprema, de conformidad con el dictamen del hermano Briot, acordó que se borrase a la Logia Los Sectarios de Zoroastro de los cuadros del Rito. en el mes de julio siguiente estalló otro cisma. El Conde de Allemand, jefe del Supremo Consejo del Prado, y el general Ferming, jefe del de Pompeyo, formaban ambos parte de la Potencia Suprema de Misraim. Además, el conde Allemand era Venerable de la Logia misraimita Arco Iris. Estándose celebrando una tenida extraordinaria en esta Logia, la Potencia Suprema de Misraim y el supremo Consejo del Prado se presentaron simultaneamente en corporación pidiendo ser introducidos. Según costumbre, la autoridad superior del rito practicado por una Logia debe ser admitida en los trabajos de la misma, después de haber sido introducidos los visitadores y diputaciones de otros ritos. El conde Allemand, sabedor de que su rival, el general Ferming se hallaba entre los miembros de la Potencia Suprema de Misraim, que pedía la entrada en el taller, quiso tributar los mayores honores a la diputación del Supremo Consejo del Prado, con objeto de dar en cierto modo a este cuerpo la supremacía sobre la autoridad de la que el barón de Ferming formaba parte.
 12-“La Potencia Suprema de Misraim se negó a someterse a la inferioridad que se le quería atribuir, pero el conde Allemand, puesto de acuerdo con la Logia, insistió en su pretensión, en vista de lo cual, la Potencia Suprema se retiró sin entrar en trabajos. El 23 del mismo mes irradió de los cuadros del rito a la Logia Arco Iris, pero aviniéndose y llegando muy luego a una transacción, fue reintegrada el 4 de agosto. En cuanto al conde Allemand, que rehusó justificarse, la Potencia Suprema lo excluyó de su seno por un decreto del 14 de diciembre del mismo año. Inquietado algún tiempo por todas estas agitaciones, el Rito de Misraim, volvió a recobrar toda su actividad durante el transcurso del año 1820. Estableció nuevas Logias en París, con especialidad las del MONTE SINAÍ; de la ZARZA ARDIENTE; de los SECTARIOS DE MISRAIM; de las DOCE TRIBUS y de los HIJOS DE APOLO. Igualmente constituyó cierto número de talleres en los departamentos, particularmente en las ciudades de Rouen, Burdeos, Tolosa, Marsella, Tarare, Lyon, Besanzon y Metz.
 13-“Estos progresos inspiraron viva inquietud al Gran Oriente, en términos que el 10 de octubre de 1821, dirigió una circular a todas las Logias de su obediencia, recordándoles que el Rito de Misraim no había sido reconocido por él, y prohibiéndoles al propio tiempo toda clase de relaciones con las Logias del mismo. En la fiesta solsticial celebrada el 27 de diciembre, el hermano Richard, Orador del Gran Oriente, se expresó con la mayor vehemencia contra el Rito de Misraim, y no temió denunciarlo a la autoridad, como digno de que ésta ejerciera una vigilancia especial sobre el mismo. Estos ataques dieron por resultado la provocación de varias medidas de rigor contra las Logias misraimitas. La policía mandó cerrar sus locales, se apoderó de los archivos, citó ante los tribunales a sus principales miembros, que fueron condenados como infractores del artículo 291 del código penal. Desde ese momento suspendió sus trabajos y no volvió a reanudarlos hasta la revolución de 1830.
13.1 También dice Clavel que en 1821 uno de los hermanos Bedarride consiguió que el rito ingresara en Suiza, siendo adoptado por la Logia LOS AMIGOS REUNIDOS DE GINEBRA. Poco después fundó una segunda Logia en Lausanne bajo el título de LOS MEDIADORES DE LA NATURALEZA. El Gran Oriente Helvético romano fulminó sus censuras contra la nueva Logia; pero su Gran Maestro, el hermano Bergier de Illens, que se había hecho iniciar en los misterios misraimitas, tuvo la pretensión de sustituir la nueva Masonería al rito rectificado que profesaba dicha autoridad. Aunque semejante innovación no llegó a reunir muchos partidarios, sin embargo, a conecuencia de este conflicto, cesó el Gran Oriente en sus reuniones y las Logias de su jurisdicción concurrieron en la misma época al establecimiento de la Gran Logia Nacional de Suiza.
13.2 De allí pasó el hermano Bedarride a Berna, en donde se presentó en la posada de la Corona: menos afortunado de lo que fue en Ginebra y Lausanne, no pudo reclutar ningún adepto, viéndose precisado a poco, a tener que abandonar el país. La Logia de LOS AMIGOS REUNIDOS se agregó en 1822 a la Gran Logia Nacional de Suiza, y la de LOS MEDIADORES DE LA NATURALEZA dejó de existir en 1826.
 14-El autor Levesque, en su obra “Revista Histórica General” escribió en 1821 sobre este Rito: “Han pasado seis años desde que este Rito (Misraim) se ha establecido en París. El Rito vino de Italia, siendo muy bien aceptado en las Islas Jónicas y en la frontera del Golfo del Adriático. Pero nació en Egipto”.
 15-Otro autor masónico, THORY, en sus dos obras “Acta Latomorum” y “Nomenclatura de los Ritos Principales”, escribió:”El Rito de Misphraim que es muy joven en Francia, era muy popular en Venecia y en las Islas Jónicas. Allí existían muchos Capítulos de Misphraim en los Abruzos y en la Pouille (Italia)…Todos los grados, excepto el 88,89 y 90 tienen nombres diferentes. Los nombres de los últimos tres grados no son conocidos, ellos están indicados, en el manuscrito que nos fue transmitido a nosotros, como estando velados”.
 16-El Rito de Mizraim estuvo activo también en Inglaterra. Hay un documento emitido en 1824, por el “Supremo Poder para Escocia de la Orden Masónica de Mizraim”, que proporciona interesante información sobre quienes eran los Miembros de los Altos Grados alrededor del mundo. Este documento está firmado en el “Valle de Edimburgo”. Estos Miembros fueron:
 90º Duque DE SUSSEX-Londres Gran Maestro de la Gran Logia de Inglaterra. Soberano Gran Maestro Absoluto de la Orden.
 90º Duque DE CAZES-Londres Embajador del Rey de Francia en la Corte de Gran Bretaña.
 90º Conde MURAIRE-París Gran Conservador de la Orden. Gran Presidente del Supremo Poder en Francia. Gran Oficial de la Legión de Honor.
 90º MARC BEDARRIDE-París Gran Conservador de la Orden Teniente Coronel.
 90º JOSEPH BEDARRIDE-París Gran Conservador de la Orden Capitán de Caballería.
 90º THORY-París Soberano Gran Maestro de la Orden.
 90º Caballero EBRARD-París Soberano Gran Maestro Absoluto de la Orden.
 90º Conde LOUIS DE FAUCHECOUR-París Soberano Gran Maestro Absoluto de la Orden Teniente Coronel de Ingenieros
 90º-Consejero J. BRIOT-París Soberano Gran Maestro Absoluto de la Orden
 90º- B. ALLEGRI-París Soberano Gran Maestro Absoluto de la Orden
 90º-General Barón DE FERNIG-París Soberano Gran Maestro Absoluto de la Orden
 90º-Teniente General Barón TESTE-París Soberano Gran Maestro Absoluto de la Orden
 89º-J. BARREAU-Trieste Gran Ministro Constituyente de la Orden Cónsul General de Holanda
 88º-BURFIN-Florencia Gran Ministro Constituyente de la Orden Secretario de Embajada
 87º-BARON NICOLAI-San Petesburgo Gran Ministro Constituyente de la Orden. Coronel del Emperador de Rusia
 87º-A. SASPORTAS-Nueva York Gran Ministro Constituyente de la Orden
 87º-Caballero BARBIER DE TINAN-París Gran Ministro Constituyente de la Orden Inspector de Revistas Jefe de División del Ministerio de Guerra
 87º-RANGONE-Venecia Gran Ministro Constituyente de la Orden
 87º-J.G. SALEM-Nápoles Gran Ministro Constituyente de la Orden
 87º-Barón SMITH-Berlín Gran Ministro Constituyente de la Orden
 87º- N. PRASTIA-Palmira Gran Ministro Constituyente de la Orden Capitán de Estado
 87º- ANDORRHA-Madrid Gran Ministro Constituyente de la Orden
 87º-MIRBEL-Londres Gran Ministro Constituyente de la Orden Canciller del Embajador de Francia
 17-Continúa diciendo Clavel que en 1846, el rito celebraba sus asambleas en el local de la calle Sant Mery, y las únicas Logias que reconocían su autoridad eran las de ARCO IRIS, LOS HIJOS DE APOLO; LA ZARZA ARDIENTE y PIRÁMIDES.
Altos dignatarios del Rito Escocés Antiguo y Aceptado apoyaron el establecimiento del Rito de Mizraim en Francia: el Conde Murarire, el Duque Decases, el Duque de Saxe-Weimar, el Duque de Leicester, el Barón Teste.
La tradición del Rito de Misraim indica que sus últimos grados eran practicados en tres diferentes formas o Régimenes:
1º: RÉGIMEN COPTO-EGIPCIO: RÉGIMEN DE VENECIA: Arcanum Arcanorum o Mysterium Magnum
2º: RÉGIMEN EGIPCIO-GRIEGO: RÉGIMEN DE NÁPOLES: Arcana Arcanorum o Secreto de los Secretos.
3º: RÉGIMEN FILOSÓFICO-CABALÍSTICO: RÉGIMEN DE BÉDARRIDE.

EL RITO DE MEMPHIS

LA LEYENDA DEL ORIGEN DEL RITO
Jean Etiénne Marconis de Négre, hijo del fundador del Rito, en su libro “Le Sanctuaire de Memphis” (París, 1849), afirma que la filiación iniciática proviene directamente de Palestina, y que tiene su origen en los Caballeros Templarios. Sin embargo, su origen sería mucho más antiguo. San Marcos, el evangelista, estando en Alejandría, habría convertido al cristianismo a un sacerdote del culto de Serapis, llamado Ormus. Luego de convertir a otros seis amigos, Ormus fundó en Egipto una hermandad iniciática llamada “Los Sabios de la Luz”. Este sabio egipcio purificó la doctrina de los egipcios de acuerdo con los principios cristianos. Por esa misma época los Esenios, junto con otrosgrupos de judíos, fundaron una escuela de ciencia salomónica, a la cual se dice que concurría Ormuz. Este último a su vez inició en sus misterios a algunos peregrinos esenios, cuyos descendientes, siglos después, iniciaron a algunos caballeros cruzados en Palestina.
Desde el Siglo I hasta el Siglo XII, los discípulos descendientes de Ormuz fueron los depositarios de las antiguas tradiciones de Egipto, adaptadas al cristianismo. Después de múltiples y diferentes transformaciones a través de los siglos, ya en la Edad Media, durante las Cruzadas, algunos Caballeros pertenecientes a la Orden del Templo (Templarios) fueron iniciados en Palestina, por un centro iniciático heredero de las antiguas tradiciones esenias. Estos descendientes de los Esenios provenían, a su vez, de otra orden iniciática denominada “Los Hijos de la Luz”, fundada en Egipto durante los primeros siglos del Cristianismo. Son precisamente a estos “Caballeros del Temple” a los que el Rito de Memphis reconoce como a sus fundadores inmediatos.
Finalizadas las Cruzadas, los Caballeros templarios transportaron dicha Tradición Iniciática a europa, dentro de la Orden de caballería. Hacia el año 1150, en la ciudad de Upsala, Suecia, fundaron una logia operativa. Tiempo después, en Escocia, establecieron otra logia de la Masonería Oriental. Hay que recordar que luego de la destrucción de la Orden del Temple, muchos Caballeros Templarios se refugiaron en Escocia y Suecia.
Después de la muerte de Jacques de Molay, Gran Maestro de los Caballeros Templarios de Francia, y luego de la abolición de la Orden del Temple en el siglo XIV, los Caballeros Templarios escoceses se reunieron en una nueva Orden fundada por el Rey Robert Bruce. Es en esta nueva Orden donde debe buscarse el origen de la Masonería Escocesa. También es en este siglo, en el año 1322, que se separaron los Masones de Edimburgo de los Masones fieles a la tradición de Ormuz, o Masones de Memphis. Mientras estos últimos permanecieron fieles a la Tradición Egipcia, los otros fundaron un nuevo Rito bajo el nombre de Heredom de Kilwinning o de Oriente y el Rito de Escocia. Ambos Ritos encontraron seguidores en distintas partes de Europa.
A fines del siglo XVIII Napoleón Bonaparte invadió Egipto. La mayoría de los oficiales militares que acompañaban a Napoleón eran masones de antiguos ritos iniciáticos, tales como los Philaletes, los Hermanos Africanos, el Rito Hermético, los Philadelfos, el Rito Primitivo y miembros del Gran Oriente de Francia. Entre ese grupo de oficiales estaba Jean francois Champollion, quien logró descifrar el lenguaje jeroglífico mediante la famosa Piedra de Rosetta.
En El Cairo, estos hermanos masones establecieron contacto con representantes de las escuelas hermético gnósticas de Egipto. Más tarde, en el Líbano, recibieron iniciaciones en la Masonería Drusa, en la cual todavía se mantiene vivo el recuerdo del paso de los Caballeros Templarios por Tierra Santa, quienes durante las Cruzadas habían sido sus protectores. Los hermanos masones del ejército napoleónico volvieron a repetir la alianza histórica y también brindaron protección a los Drusos del Líbano. El escritor e iniciado Gérard de Nerval testimonió la existencia de la Masonería Drusa en su libro “Viaje a Oriente”.
LA PARTE HISTORICA DEL RITO: su desarrollo hasta la incorporación en el Gran Oriente de Francia En 1798 los Generales Bonaparte y Clever fundaron en El Cairo la Logia Isis. Dicha Logia estaba integrada por numerosos sabios franceses que mantenían vínculos fraternales con los iniciados egipcios.
Este Rito se constituyó el 23 de mayo de 1815 (?) en la localidad de Montauban,Francia. Sus fundadores fueron GABRIEL MATHIEU MARCONIS DE NÉGRE ,oficial de la armada napoleónica de Egipto, y el general francés SAMUEL HONIS. La primer Logia Madre que fundaron recibió el nombre de “Los Discípulos de Memphis” sobre la base de la Logia “Isis” de Egipto.
Los hermanos masones de la misión a Egipto decidieron unánimemente renunciar a la filiación masónica proveniente de la Gran Logia de Inglaterra- a la sazón enemigo número uno de Francia- y recibir la iniciación masónica oriental, que nada debía a la Obediencia de Londres.Vueltos a la patria de la campaña napoleónica, el Rito de Memphis se extendió rápidamente por Francia e Italia. Se abrieron Logias en Marsella y Bruselas. Pero tampoco lograron que el Gran Oriente de Francia los reconociera como masonería “regular”. Las Logias de Memphis fueron cerradas por autoridades civiles francesas en 1852, y el Rito entró en una etapa de “sueño”.
MARCONIS DE NÉGRE
INCORPORACION DEL RITO DE MEMPHIS AL GRAN ORIENTE DE FRANCIA Diez años más tarde, Marconis solicitó nuevamente al Gran Oriente de Francia su incorporación para revivir este Rito. El Gran Oriente consultó al Gran Colegio de Ritos de Francia y esta vez obtuvo la aprobación, y fue oficialmente admitido en la masonería “regular” francesa en noviembre de 1862. Marconis, como Gran Hierofante del Rito de Memphis, tuvo que rendir su autoridad sobre el Rito al Gran Oriente. Esto quiere decir que únicamente el Gran Oriente de Francia podría otorgar Cartas Constitutivas para la creación de nuevas Logias del Rito de Memphis. Marconis recibió a cambio el “resucitamiento” del Rito, y el permiso para reabrir las Logias cerradas por la policía. Pero una condición más grave aún se le imponía: estas logias de memphis sólo podrían trabajar en los rituales de los tres primeros grados de la Masonería Universal.

GRANDES MAESTROS DEL RITO DE MEMPHIS

A continuación, esta es la lista de los Grandes Maestres Mundiales, llamados Grandes Hierofantes:
 1838-Jean Etienne Marconis Francia
 1869-Marqués de Beauregard Egipto
 1874-Salvatore A. Zola Egipto
 1881-José Garibaldi Italia

EL RITO DE MENFIS-MISRAIM

1-Menfis-Misraim es un “nuevo Rito”
Un Rito se caracteriza por la existencia de tres factores que lo identifican, y le dan integridad y coherencia:
a) Un Gran Maestro Fundador: que proporciona las bases masónicas. En general se trata de un Masón iniciado en un Rito previo, que ha identificado nuevas perspectivas de trabajo esotérico, que no podían ser llevadas a cabo en el Rito o en los Ritos anteriores.
b) Un Cuerpo Ritualístico: el conjunto de ceremonias masónicas que se desarrollarán en el nuevo Rito. También en general, los Ritos nuevos toman formas ceremoniales de Ritos anteriores.
c) Un Cuerpo Administrativo: es el encargado de administrar al Rito, el cual ahora recibe el nombre de ORDEN MASÓNICA.
Entonces, la principal diferencia entre un RITO y una ORDEN, radica en que el RITO es la parte espiritual, por así decirlo, el cual puede ser practicado por numerosas Órdenes Masónicas. La ORDEN MASÓNICA es la parte material, el cuerpo físico, por decirlo así, donde encarna el Rito.
Las investigaciones alrededor de este Rito, que es moderno y tiene menos antiguedad que el de sus compañeros anteriores el RITO DE MISRAIM y el RITO DE MENFIS, ubican su aparición como Rito nuevo, en 1881, fecha histórica de la amalgama de los Ritos de Misraim y de Menfis, bajo un único Gran Maestro Mundial: GIUSEPPE GARIBALDI.
2-Cómo se realizó la unión de los Ritos de Misraim y de Menfis
El 8 de octubre de 1872, HARRY J. SEYMOUR, Gran Maestro de Menfis en los Estados Unidos, fundó en Londres un “Soberano Santuario del Rito Antiguo y Primitivo para Gran Bretaña e Irlanda”, junto con JOHN YARKER como Gran Maestro General.
En 1876, Yarker recibió el Rito de Misraim, a través de ROBERT WENTWORTH LITTLE, quien lo había introducido en Inglaterra en 1870.
En Septiembre de 1881, Yarker recibió una carta patente del “Rito Reformado de Misraim” (en 33 Grados) de Gianbatista PESSINA, a cambio de una carta patente de Menfis.
Así fue como GARIBALDI vino a ser el PRIMER GRAN MAESTRO MUNDIAL de los Ritos de Menfis y Misraim, unificados. Lamentablemente falleció en Junio de 1882, no pudiendo hacer nada por el nuevo Rito.
En los hechos, John YARKER se convirtió en el Gran Hierofante de Menfis y Misraim para todos los países de Europa hasta su muerte en 1913.
Tras la muerte de John Yarker, le sucedió como Gran Maestro Mundial, el alemán Teodoro REUSS-WILSON, quien falleció en 1924, sin que la dirección mundial de Menfis-Misraim pudiera asegurar un sucesor.
Por esta razón, diferentes Potencias Masónicas del Rito, se consideraron legítimas continuadoras en los aspectos iniciáticos, de la tradición esotérica de Menfis-Misraim, aun cuando no se pudiera establecer una regularidad administrativa de la sucesión.
En los hechos, muchos Grandes Maestros, de notables capacidades intelectuales e iniciáticas, como hemos detallado en el link de GRANDES MAESTROS, han sido miembros de los Ritos Egipcios, y dejado como testimonio de las altas luces alcanzadas, la obra mística de sus vidas y de sus creaciones.
Los denominamos GRANDES MAESTROS, no solo porque algunos de ellos han ocupado esta función administrativa dentro de la Orden Masónica, sino primero y principal, porque han sido hombres que ENSEÑARON (de ahí que sean Maestros), y difundieron su obra en muchos países (de ahí que sean Grandes)
 CAGLIOSTRO: fundador de los Ritos Egipcios
 MARC BEDARRIDE: fundador del Rito de Misraim
 JEAN MARIE RAGON: autor masónico
 MARCONIS DE NEGRE: fundador del Rito de Memphis
 GARIBALDI: unificador de los Ritos de Misraim y de Memphis
 JOHN YARKER: Gran Maestro
 GERARD ENCAUSSE: fundador de la Orden Martinista
 ARTURO REGHINI: fundador del Rito Filosofico Italiano
 HARVEY SPENCER LEWIS: fundador de la Orden Rosacruz AMORC
 ALEISTER CROWLEY: fundador de la Astrum Argentum
 JEAN MALLINGER: Gran Maestro
 ARNOLD KRUMM-HELLER: fundador de la Fraternitas Rosicruciana Antiqua
 RUDOLF STEINER: fundador de la Sociedad Antroposofica